— गोविन्द प्रसाद बहुगुणा—

सभी छोटे-बड़े लेखक अपनी रचनाओं की समीक्षा के प्रति संवेदनशील होते हैं। यह स्वाभाविक भी है। प्रत्येक रचनाकार चाहता है कि उसकी कृति को सही दृष्टिकोण से पढ़ा, समझा और परखा जाए। समीक्षा का वास्तविक अर्थ भी यही है कि पाठक या समीक्षक किसी रचना के मर्म को समझकर उसका मूल्यांकन करे। यदि देखने वाले की दृष्टि ही दोषपूर्ण हो, तो उसे सीधी वस्तु भी उल्टी दिखाई दे सकती है। इसीलिए किसी रचना के मूल्यांकन में समीक्षक की दृष्टि, बौद्धिक परिपक्वता और पूर्वाग्रहों से मुक्त होना विशेष महत्त्व रखता है।

भारतीय पौराणिक साहित्य में भी इस विषय के रोचक उदाहरण मिलते हैं।

महर्षि वाल्मीकि ने जब भगवान राम के जीवन और चरित्र को वाल्मीकि रामायण के रूप में प्रस्तुत किया, तो कालांतर में इस महान ग्रंथ के महत्त्व और उसके अध्ययन की पात्रता पर भी विचार किया गया। स्कंदपुराण में रामायण के संबंध में वर्णित माहात्म्य को इसी दृष्टि से देखा जा सकता है। इसमें यह बताया गया है कि किस प्रकार की प्रवृत्तियों वाला व्यक्ति राम के आदर्श चरित्र को समझने और उसका प्रचार करने के लिए उपयुक्त नहीं माना जा सकता।

इस संदर्भ में एक श्लोक उल्लेखनीय है—

पिशुनो धर्मविद्वेषी लोकद्रव्यापहारकः।
महापातकसंसर्गी देवद्रव्योपजीवकः।।

इसका आशय है कि जो व्यक्ति ओछी या निंदात्मक प्रवृत्ति वाला हो, धर्म के प्रति द्वेष रखता हो, सार्वजनिक उपयोग के लिए संचित धन का अपहरण करता हो, गंभीर अनैतिक आचरण वाले लोगों की संगति में रहता हो अथवा देवकार्य के लिए एकत्रित धन-संपत्ति से अपनी आजीविका चलाता हो, वह राम के उदात्त चरित्र को समझने और उसका प्रचार करने के लिए उपयुक्त पात्र नहीं है।

यहाँ मूल प्रश्न केवल किसी ग्रंथ को पढ़ने का नहीं, बल्कि उसे समझने वाले व्यक्ति की मानसिकता और नैतिक पात्रता का भी है।

इसी प्रकार महर्षि वेदव्यास द्वारा रचित श्रीमद्भागवत महापुराण का माहात्म्य पद्मपुराण में वर्णित मिलता है। इन दोनों ग्रंथों के माहात्म्य को गीताप्रेस ने अपने प्रकाशित संस्करणों में मूल पाठ से पहले स्थान दिया है, ताकि पाठक ग्रंथ के अध्ययन से पूर्व उसके आध्यात्मिक महत्त्व और उद्देश्य से परिचित हो सके।

लेकिन श्रीमद्भगवद्गीता के मामले में एक और रोचक बात सामने आती है। महाभारत के अंतर्गत गीता के अंतिम अध्याय में ही उसके संवाद का भावपूर्ण मूल्यांकन मिलता है। यह मूल्यांकन महर्षि वेदव्यास ने कथावाचक संजय के माध्यम से प्रस्तुत किया है।

अठारहवें अध्याय में संजय कहते हैं—

इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः।
संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम्।।

व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम्।
योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम्।।

राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम्।
केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः।।

तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः।
विस्मयो मे महान्राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः।।

(श्रीमद्भगवद्गीता, अध्याय 18, श्लोक 74–77)

इन श्लोकों में संजय धृतराष्ट्र से कहते हैं कि उन्होंने भगवान श्रीकृष्ण और महात्मा अर्जुन के अद्भुत तथा रोमांचकारी संवाद को सुना। महर्षि व्यास की कृपा से उन्हें स्वयं योगेश्वर श्रीकृष्ण द्वारा कहे गए इस परम गोपनीय ज्ञान को सुनने का सौभाग्य प्राप्त हुआ। वे कहते हैं कि इस पवित्र संवाद का बार-बार स्मरण करके वे आनंद और रोमांच से भर उठते हैं। भगवान श्रीकृष्ण के अद्भुत विश्वरूप का स्मरण भी उन्हें बार-बार विस्मय और हर्ष से अभिभूत कर देता है।

संजय की यह भावपूर्ण प्रतिक्रिया वस्तुतः उनके व्यक्तिगत अनुभव और श्रद्धा की अभिव्यक्ति है। इसे गीता के प्रति उनकी एक प्रकार की आत्मीय समीक्षा भी कहा जा सकता है।

इससे पहले गीता में ही श्रीकृष्ण के माध्यम से यह स्पष्ट किया गया है कि इस परम ज्ञान का उपदेश किसे दिया जाना चाहिए और किसे नहीं। श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि इस ज्ञान को ऐसे व्यक्ति से नहीं कहना चाहिए जो तप और भक्ति से रहित हो, इसे सुनना न चाहता हो अथवा द्वेषभाव रखता हो। दूसरी ओर, जो श्रद्धापूर्वक और दोषदृष्टि से रहित होकर इस संवाद को सुनता है, वह भी पुण्य का भागी होता है।

इस प्रकार यहाँ भी श्रोता की पात्रता, श्रद्धा और मानसिक दृष्टिकोण को विशेष महत्त्व दिया गया है। किसी महान विचार या रचना का वास्तविक अर्थ तभी ग्रहण किया जा सकता है, जब उसे समझने की इच्छा हो और मन पूर्वाग्रहों से मुक्त हो।

श्रीमद्भागवत महापुराण के माहात्म्य से जुड़ा एक अन्य अत्यंत रोचक पौराणिक प्रसंग भी है।

कथा के अनुसार, जब महर्षि वेदव्यास के पुत्र शुकदेव राजा परीक्षित को भागवत कथा सुनाने जा रहे थे, तब देवता अमृत का कलश लेकर उनके पास पहुँचे। उन्होंने प्रस्ताव रखा कि अमृत के बदले उन्हें भागवत कथा का रस प्रदान कर दिया जाए। किंतु शुकदेव ने यह प्रस्ताव स्वीकार नहीं किया।

आधुनिक भाषा में कहें तो यह किसी महान रचना के अधिकार को अमृत के बदले प्राप्त करने का प्रस्ताव था। हालाँकि उस युग के प्रसंग पर आज की ‘कॉपीराइट’ या ‘पुस्तक लोकार्पण’ जैसी अवधारणाएँ शाब्दिक रूप से लागू नहीं होतीं, फिर भी यह कथा भागवत के आध्यात्मिक महत्त्व को अत्यंत प्रभावशाली ढंग से व्यक्त करती है।

इस प्रसंग का मूल भाव यही है कि अमृत और भागवत कथा के महत्त्व की तुलना नहीं की जा सकती। एक ओर अमृत का आकर्षण है, तो दूसरी ओर उस ज्ञान का मूल्य, जिसे पौराणिक परंपरा में जीवन और मृत्यु के बंधनों से मुक्ति का साधन माना गया है।

इन पौराणिक उदाहरणों से एक विचार अवश्य उभरता है कि किसी रचना का मूल्यांकन केवल उसके शब्दों या बाहरी स्वरूप के आधार पर नहीं किया जा सकता। उसके उद्देश्य, अंतर्निहित भाव और वैचारिक गहराई को समझना भी आवश्यक है।

रचनाकार अपनी कृति के प्रति संवेदनशील होता है, क्योंकि उसमें उसके चिंतन, अनुभव, साधना और भावनाओं का समावेश रहता है। किंतु किसी रचना को सही अर्थों में समझने के लिए पाठक और समीक्षक की दृष्टि भी उतनी ही महत्त्वपूर्ण है।

अंततः किसी पुस्तक की सार्थक समीक्षा केवल उसके गुण-दोष गिनाने में नहीं, बल्कि उसके मर्म तक पहुँचने में निहित है। दृष्टि निर्मल हो तो रचना का वास्तविक स्वरूप सामने आता है; दृष्टि पूर्वाग्रहग्रस्त हो तो श्रेष्ठतम कृति भी गलत अर्थों में ग्रहण की जा सकती है।